Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане.
Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь
христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с
распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных
религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних
языческих празднеств.
В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли
праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние,
весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и тп.
Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию
праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники,
но вкладывала в них новое содержание.
Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю,
и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская
церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние.
В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога
Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли
"зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце
начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании
церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца,
которое несет жизнь Земле.
Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и
"солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные
небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов,
предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем,
Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако,
в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать,
а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.
Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси
древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии
и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества,
увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам"
русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает
солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо,
кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев
(по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются
некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по
разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в
дальнейшем и "колдовство".
Далее шел праздник проводов зимы - Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует",
так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка
к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли
блины, катали зажженные калеса, жгли костры - все это символизировало весеннее солнце
(Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях,
целовались на глазах у всех - по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь
должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует
и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний
день праздника устраивают проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме,
символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом
разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому,
как происходит в природе - из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи.
Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь:
когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие
и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев - и все они так же
воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне
встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми
христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий
вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо
символизировало тайну рождения жизни.
В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен
день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди
идут к могилам своих умерших родственников - помянуть их души. Надо заметить, что
пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом
связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.
Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне.
Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих
переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков
удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов.
Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило - весеннее солнце).
Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко
праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало
(так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена
главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы,
пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой
(что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились
их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое
чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот
"Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу
катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой
скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы
хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь
очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл,
церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом
в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".
В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы
отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс - у греков, Тор - у скандинавов,
Перун - у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник:
вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает
небеса и мечет молнии.
Далее - в начале осени - следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией:
рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно).
Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь
присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние
земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым
почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных
сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков - Гея, у
финикийцев - Астарта, у вавилонян - Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля"
и легендарная прародительница славян богиня Лада.
И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) - "Деды"
(ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих
времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине.
Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.
Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней
вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот.
"Да расцветет повсюду жизнь! ", - как говорили наши предки.